一、中華民族的主要文化？

中華傳統文化是中華文明成果根本的創(chuàng)造力，也是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態(tài)的總體。 中華民族正經歷偉大崛起的歷史發(fā)展時刻。面對百年未有之大變局，針對當前及今后可能面臨的嚴峻形勢與巨大挑戰(zhàn)，唯有更好地把中國的事情做好，不斷增強與發(fā)揮民族凝聚力，緊緊依靠全國各族人民，團結一致，萬眾一心，共同奮斗，才能克服重重困難，不斷取得勝利，實現中華民族的偉大復興。

其主要由儒、佛、道三家文化為主流組成。傳統文化不僅思想深邃圓融，內容廣博，更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高揚道德，為人們提供了立身處世的行為規(guī)范，以及最終的精神歸宿。

儒家以仁義教化為核心；道學以順應自然為核心；佛學以慈悲、大愛、解脫為核心。 中華傳統文化首先應該包括思想、文字、語言，之后是六藝，也就是:禮、樂、射、御、書、數，再后是生活富足之后衍生出來的書法、音樂、武術、曲藝、棋類、節(jié)日、民俗等。中華傳統文化是我們生活中息息相關的，融入我們生活的，我們享受它而不自知的東西。

二、中國茶道的內容簡介

《中國茶道》內容簡介：中國茶道，融匯三教精華，心術知行并重。道心文趣兼?zhèn)?，養(yǎng)身養(yǎng)心合一?！吨袊璧馈穼槟榻B中國茶道的源流、中國茶道與儒家、中國茶道與佛教、中國茶道與道家、中國茶道與美學、中國茶道與文學、中國茶道與藝術、中國茶道與茶藝、中國茶道與養(yǎng)生等眾多內容。

三、中國茶道的歷史和怎樣傳承做法？

茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！边@是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”

吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?

莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人?！?/p>

陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久?！?

“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂?！办o”是中國茶道修習的方法?！扳笔侵袊璧佬蘖暤男撵`感受?！罢妗笔侵袊璧澜K極追求。

臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

5、茶道的發(fā)展

唐代：唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發(fā)展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。

民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個高峰。

陸羽《茶經》中說“茶之為飲，發(fā)乎神農氏，聞于魯周公......盛于國朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”?！氨任葜嫛保簿褪羌壹覒魬舳硷嫴璧囊馑?，可以照見唐代國都長安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。可見，茶飲已經深入民間，成為生活之必需。

茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝老師，由于陸羽的烹茶技術提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術中得到了精髓并有了新的發(fā)展。

茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯系得更加緊密了。近年來陜西法門寺出土的唐僖宗時期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關系。

在唐代茶文化的發(fā)展中，文人的熱情參與起了重要的推動作用。典型的是詩歌中的茶詩創(chuàng)作。

唐代詩歌，是中國文學史上的一個光輝篇章。在唐詩中，有關茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩的形式有古詩、律詩、絕句等，內容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個方面。

唐代文人們以茶會友，以茶傳道，以茶興藝。使茶飲在文人生活中的地位大大提高，使茶飲的文化內涵更加深厚。同時，這些文化藝術作品也成了研究中國茶葉歷史的寶貴資料。

眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫的《茶經》三卷，是中國第一部茶葉專著，它標志著茶學系統的確立，在推動茶飲繼續(xù)擴大的同時，也開創(chuàng)了茶葉專著撰寫的先河。

自《茶經》后，不少有識之士，對茶葉及其相關內容進行了及時的總結，自唐代中，晚期至五代，出現了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷,張又新《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補茶事》和毛文錫的《茶譜》等。

陸羽著《茶經》是一件劃時代的大事。陸羽是中國的“茶圣”?！恫杞洝肥侵袊枞~歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學和文化的系統總結。《茶經》建立了茶學的基本框架結構，直接促進了茶葉生產和飲用的快速發(fā)展。

飲茶習俗，走過了數千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書編撰，從草創(chuàng)走向哲理，奏響了茶文化歷史上優(yōu)美的序曲。

宋代：唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法，并講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。這時，茶已成為民間禮節(jié)。

宋代茶文化的發(fā)展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無論其文化特色，或是文化形式，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。于此同時，茶文化在高雅的范疇內，得到了更為豐滿的發(fā)展。宮廷皇室的大力倡導主要表現在以下幾個方面:第一，封建禮制對貢茶的精益求精，進而引發(fā)出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉運使后，通過精工改制后，在形式和品質上有了更進一步的發(fā)展，號稱小龍團餅茶。歐陽修稱這種茶其價值金二兩，然金可有，而茶不可得，宋仁宗最推薦這種小龍團，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈，只有每年在南郊大禮祭天地時，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門用來孝敬父母或轉贈好友。這種茶在賜贈大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。

宋代是歷史上茶飲活動最活躍的時代。在以貢茶一路衍生出來的有“繡茶”、“斗茶”；作為文人自娛自樂的有“分茶”；作為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。

宋代民間飲茶最典型的是在南宋時期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時，由于南北飲茶文化的交流融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角?，F在的茶館在南宋時被稱為茶肆。據吳自牧《夢粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆張掛名人書畫、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動的車鋪，作應游客的點茶之需。當時的臨安城，茶飲買賣晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來提瓶賣茶。

杭城茶肆分成很多層次，以適應不同的消費者，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會聚，習學樂器，上教曲賺之類”。當時稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳”。時稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會人會聚行老”，時稱“市買”。再有一些茶肆，專門是士大夫期朋會友的約會場所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實為色情場所。

繡茶的藝術是宮廷內的秘玩。據南宋周密的《乾淳風時記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據說一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術就產生了。這種繡茶方法，據周密記載為：“禁中大慶會，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過悅目。亦有專其工者，外人罕見”。

另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術，是先觀賞，后品嘗?！奥┯按骸钡耐娣ù蠹s出現于五代或唐末，到宋代時，已作為一種較為時髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點攪”?！袄C茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術，相對于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術。

“斗茶”是一種茶葉品質的相互比較方法，有著極強的功利性，它最早是應用于貢茶的選送和市場價格品位的競爭。一個“斗”字，已經概括了這種活動的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。

如果說“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息?！胺植琛币喾Q“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創(chuàng)造許多善于變化的書畫來，從這些碗中圖案里，觀賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享受。

宋代茶學由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統性上與唐代相比都有新的發(fā)展。宋代茶葉文化在唐代茶文化的基礎上繼續(xù)發(fā)展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化與唐代茶文化一起，共同構成了茶文化史上的一段燦爛篇章。

元朝：元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清高氣節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。

南宋時期，中國茶業(yè)和茶文化繼續(xù)蓬勃發(fā)展，但與此同時的北方金人統治區(qū)域中，卻相對冷落。

元代統治者雖非漢族，在統一過程中也有不少傷農行為，但于此同時也推行過一些有利于農業(yè)生產的措施。如由元代官府編印《農桑輯要》等等。在元朝出版的別二部書《農書》和《農桑撮要》中，把茶樹栽培和茶葉制造作為重要內容來介紹。這表明元朝統治者對茶業(yè)還是支持和倡導的。

元代茶飲中，除了民間的散茶繼續(xù)發(fā)展，貢茶仍然延用團餅之外，在烹煮和調料方面有了新的方式產生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經相當的普遍。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了當時的各種茶飲。

與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們仍然鐘情于茶的本色本味，鐘情于古鼎清泉，鐘情于幽雅的環(huán)境。

如趙孟\雖仕官元朝，但他畫的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時的景象。他的許多詩句也毫無“酪味”，依然一派清新:

“夜深萬籟寂無聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”

元代的文人們，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發(fā)展歷程中，仍然具有突出的貢獻。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩難得，諗老三甌夢亦賒。敢乞君侯分數餅，暫教清興繞煙霞”。

在由元到明朝中期的茶文化有兩個特點，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節(jié)。

明朝：由于茶類和新的生產技術的發(fā)展，明代茶葉生產方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。

明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經有意識地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術性，還表現在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數和自然環(huán)境。當時對飲茶的人數有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說，對于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。

明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因為淪飲法而興盛，其形制和材質，更迎合了當時社會所追求的平淡、端莊、質樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現了許多名家，如時大彬、陳遠鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨立的藝術。因而說，紫砂藝術的興起，也是明代茶葉文化的一個豐碩果實。 清代：隨著封建農業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，商品經濟也較明代有顯著提高，茶葉產量和茶葉貿易相當發(fā)達，飲茶之風進一步從文人雅士、騷人墨客所創(chuàng)造的小圈子里走出來了，真正踏進尋常巷陌，走入了千家萬戶。

清代以來，茶書的編撰并沒有隨著茶業(yè)的發(fā)展而進一步創(chuàng)新，而品飲技術和茶館文化卻深入民間。

在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹；茶爐，由細白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。

清代是我國茶館的鼎盛時期。茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速，據記載，就北京有名的茶館已達30多座，清末，上海更多，達到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數千家，而茶館可以達到百余家之多。

茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內容，清代茶館的經營和功能特色有以下幾種:

飲茶場所，點心飲食兼飲茶，

聽書場所。

除了上面幾種情況外，茶館有時還兼賭博場所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現象很多。

再者，茶館有時也充“糾紛裁判場所”?！俺灾v茶”，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評理以求圓滿解決。如調解不成，也會有碗盞橫飛，大打出手的時候，茶館也會因此而面目全非。

現代：新中國成立后，我國茶葉從1949的年產7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以宏揚茶文化為宗旨的社會團體--茶人之家，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產茶縣份份主辦茶葉節(jié)，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進全面的經濟貿易發(fā)展。

“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！边@是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達到精神上的享受。

灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。