茶道最早起源于中國(guó)。中國(guó)人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見(jiàn)記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者?！边@是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴是一種很流行的社交活動(dòng)。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間，人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”

吳覺(jué)農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?

莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過(guò)飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說(shuō)：“廉儉育德、美真廉樂(lè)、合誠(chéng)處世、敬愛(ài)為人?！?/p>

陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導(dǎo)七種義理，中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過(guò)茶是過(guò)程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂(lè)之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說(shuō)得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂(lè)，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！?

“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國(guó)茶道的四諦。因?yàn)?，“和”是中?guó)這茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂?！办o”是中國(guó)茶道修習(xí)的方法。“怡”是中國(guó)茶道修習(xí)的心靈感受?！罢妗笔侵袊?guó)茶道終極追求。

臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。

久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。

熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過(guò)人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會(huì)倉(cāng)澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

中國(guó)的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，中國(guó)的茶道可以說(shuō)是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現(xiàn)，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現(xiàn)了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

5、茶道的發(fā)展

唐代：唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。

民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個(gè)高峰。

陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄?.....盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”?！氨任葜嫛?，也就是家家戶戶都飲茶的意思，可以照見(jiàn)唐代國(guó)都長(zhǎng)安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風(fēng)也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見(jiàn)錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開店鋪煎茶賣之，不問(wèn)道俗，投錢取飲”。可見(jiàn)，茶飲已經(jīng)深入民間，成為生活之必需。

茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內(nèi)涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個(gè)僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝?yán)蠋煟捎陉懹鸬呐氩杓夹g(shù)提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說(shuō)陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術(shù)中得到了精髓并有了新的發(fā)展。

茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯(lián)系得更加緊密了。近年來(lái)陜西法門寺出土的唐僖宗時(shí)期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關(guān)系。

在唐代茶文化的發(fā)展中，文人的熱情參與起了重要的推動(dòng)作用。典型的是詩(shī)歌中的茶詩(shī)創(chuàng)作。

唐代詩(shī)歌，是中國(guó)文學(xué)史上的一個(gè)光輝篇章。在唐詩(shī)中，有關(guān)茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩(shī)的形式有古詩(shī)、律詩(shī)、絕句等，內(nèi)容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個(gè)方面。

唐代文人們以茶會(huì)友，以茶傳道，以茶興藝。使茶飲在文人生活中的地位大大提高，使茶飲的文化內(nèi)涵更加深厚。同時(shí)，這些文化藝術(shù)作品也成了研究中國(guó)茶葉歷史的寶貴資料。

眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫的《茶經(jīng)》三卷，是中國(guó)第一部茶葉專著，它標(biāo)志著茶學(xué)系統(tǒng)的確立，在推動(dòng)茶飲繼續(xù)擴(kuò)大的同時(shí)，也開創(chuàng)了茶葉專著撰寫的先河。

自《茶經(jīng)》后，不少有識(shí)之士，對(duì)茶葉及其相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了及時(shí)的總結(jié)，自唐代中，晚期至五代，出現(xiàn)了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷,張又新《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補(bǔ)茶事》和毛文錫的《茶譜》等。

陸羽著《茶經(jīng)》是一件劃時(shí)代的大事。陸羽是中國(guó)的“茶圣”。《茶經(jīng)》是中國(guó)茶葉歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學(xué)和文化的系統(tǒng)總結(jié)。《茶經(jīng)》建立了茶學(xué)的基本框架結(jié)構(gòu)，直接促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)和飲用的快速發(fā)展。

飲茶習(xí)俗，走過(guò)了數(shù)千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書編撰，從草創(chuàng)走向哲理，奏響了茶文化歷史上優(yōu)美的序曲。

宋代：唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法，并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。

宋代茶文化的發(fā)展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無(wú)論其文化特色，或是文化形式，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。于此同時(shí)，茶文化在高雅的范疇內(nèi)，得到了更為豐滿的發(fā)展。宮廷皇室的大力倡導(dǎo)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:第一，封建禮制對(duì)貢茶的精益求精，進(jìn)而引發(fā)出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使后，通過(guò)精工改制后，在形式和品質(zhì)上有了更進(jìn)一步的發(fā)展，號(hào)稱小龍團(tuán)餅茶。歐陽(yáng)修稱這種茶其價(jià)值金二兩，然金可有，而茶不可得，宋仁宗最推薦這種小龍團(tuán)，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈(zèng)，只有每年在南郊大禮祭天地時(shí)，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團(tuán)，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門用來(lái)孝敬父母或轉(zhuǎn)贈(zèng)好友。這種茶在賜贈(zèng)大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。

宋代是歷史上茶飲活動(dòng)最活躍的時(shí)代。在以貢茶一路衍生出來(lái)的有“繡茶”、“斗茶”；作為文人自?shī)首詷?lè)的有“分茶”；作為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。

宋代民間飲茶最典型的是在南宋時(shí)期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時(shí)，由于南北飲茶文化的交流融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角?，F(xiàn)在的茶館在南宋時(shí)被稱為茶肆。據(jù)吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調(diào)上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆張掛名人書畫、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動(dòng)的車鋪，作應(yīng)游客的點(diǎn)茶之需。當(dāng)時(shí)的臨安城，茶飲買賣晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來(lái)提瓶賣茶。

杭城茶肆分成很多層次，以適應(yīng)不同的消費(fèi)者，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會(huì)聚，習(xí)學(xué)樂(lè)器，上教曲賺之類”。當(dāng)時(shí)稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點(diǎn)茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳”。時(shí)稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會(huì)人會(huì)聚行老”，時(shí)稱“市買”。再有一些茶肆，專門是士大夫期朋會(huì)友的約會(huì)場(chǎng)所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實(shí)為色情場(chǎng)所。

繡茶的藝術(shù)是宮廷內(nèi)的秘玩。據(jù)南宋周密的《乾淳風(fēng)時(shí)記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據(jù)說(shuō)一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術(shù)就產(chǎn)生了。這種繡茶方法，據(jù)周密記載為：“禁中大慶會(huì)，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過(guò)悅目。亦有專其工者，外人罕見(jiàn)”。

另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術(shù)，是先觀賞，后品嘗?！奥┯按骸钡耐娣ù蠹s出現(xiàn)于五代或唐末，到宋代時(shí)，已作為一種較為時(shí)髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細(xì)地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實(shí)，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點(diǎn)攪”?！袄C茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術(shù)，相對(duì)于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術(shù)。

“斗茶”是一種茶葉品質(zhì)的相互比較方法，有著極強(qiáng)的功利性，它最早是應(yīng)用于貢茶的選送和市場(chǎng)價(jià)格品位的競(jìng)爭(zhēng)。一個(gè)“斗”字，已經(jīng)概括了這種活動(dòng)的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。

如果說(shuō)“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息?！胺植琛币喾Q“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創(chuàng)造許多善于變化的書畫來(lái)，從這些碗中圖案里，觀賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享受。

宋代茶學(xué)由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統(tǒng)性上與唐代相比都有新的發(fā)展。宋代茶葉文化在唐代茶文化的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化與唐代茶文化一起，共同構(gòu)成了茶文化史上的一段燦爛篇章。

元朝：元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清高氣節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。

南宋時(shí)期，中國(guó)茶業(yè)和茶文化繼續(xù)蓬勃發(fā)展，但與此同時(shí)的北方金人統(tǒng)治區(qū)域中，卻相對(duì)冷落。

元代統(tǒng)治者雖非漢族，在統(tǒng)一過(guò)程中也有不少傷農(nóng)行為，但于此同時(shí)也推行過(guò)一些有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的措施。如由元代官府編印《農(nóng)桑輯要》等等。在元朝出版的別二部書《農(nóng)書》和《農(nóng)桑撮要》中，把茶樹栽培和茶葉制造作為重要內(nèi)容來(lái)介紹。這表明元朝統(tǒng)治者對(duì)茶業(yè)還是支持和倡導(dǎo)的。

元代茶飲中，除了民間的散茶繼續(xù)發(fā)展，貢茶仍然延用團(tuán)餅之外，在烹煮和調(diào)料方面有了新的方式產(chǎn)生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時(shí)，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經(jīng)相當(dāng)?shù)钠毡?。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了?dāng)時(shí)的各種茶飲。

與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當(dāng)大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們?nèi)匀荤娗橛诓璧谋旧疚?，鐘情于古鼎清泉，鐘情于幽雅的環(huán)境。

如趙孟\雖仕官元朝，但他畫的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時(shí)的景象。他的許多詩(shī)句也毫無(wú)“酪味”，依然一派清新:

“夜深萬(wàn)籟寂無(wú)聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”

元代的文人們，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發(fā)展歷程中，仍然具有突出的貢獻(xiàn)。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當(dāng)熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩(shī)一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩(shī)難得，諗老三甌夢(mèng)亦賒。敢乞君侯分?jǐn)?shù)餅，暫教清興繞煙霞”。

在由元到明朝中期的茶文化有兩個(gè)特點(diǎn)，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。

明朝：由于茶類和新的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展，明代茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對(duì)人們的生活觀念的影響也越來(lái)越明顯。

明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強(qiáng)了飲茶時(shí)的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識(shí)地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術(shù)性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時(shí)對(duì)飲茶的人數(shù)有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說(shuō)，對(duì)于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無(wú)喧鬧嘈雜之聲。

明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來(lái)唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應(yīng)用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因?yàn)闇S飲法而興盛，其形制和材質(zhì)，更迎合了當(dāng)時(shí)社會(huì)所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家，如時(shí)大彬、陳遠(yuǎn)鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨(dú)立的藝術(shù)。因而說(shuō)，紫砂藝術(shù)的興起，也是明代茶葉文化的一個(gè)豐碩果實(shí)。 清代：隨著封建農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)也較明代有顯著提高，茶葉產(chǎn)量和茶葉貿(mào)易相當(dāng)發(fā)達(dá)，飲茶之風(fēng)進(jìn)一步從文人雅士、騷人墨客所創(chuàng)造的小圈子里走出來(lái)了，真正踏進(jìn)尋常巷陌，走入了千家萬(wàn)戶。

清代以來(lái)，茶書的編撰并沒(méi)有隨著茶業(yè)的發(fā)展而進(jìn)一步創(chuàng)新，而品飲技術(shù)和茶館文化卻深入民間。

在我國(guó)南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動(dòng)了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹；茶爐，由細(xì)白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。

清代是我國(guó)茶館的鼎盛時(shí)期。茶館作為一種平民式的飲茶場(chǎng)所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速，據(jù)記載，就北京有名的茶館已達(dá)30多座，清末，上海更多，達(dá)到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達(dá)也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家，而茶館可以達(dá)到百余家之多。

茶館是中國(guó)茶文化中的一個(gè)很引人注目的內(nèi)容，清代茶館的經(jīng)營(yíng)和功能特色有以下幾種:

飲茶場(chǎng)所，點(diǎn)心飲食兼飲茶，

聽書場(chǎng)所。

除了上面幾種情況外，茶館有時(shí)還兼賭博場(chǎng)所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現(xiàn)象很多。

再者，茶館有時(shí)也充“糾紛裁判場(chǎng)所”。“吃講茶”，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長(zhǎng)者或中間人，至茶館去評(píng)理以求圓滿解決。如調(diào)解不成，也會(huì)有碗盞橫飛，大打出手的時(shí)候，茶館也會(huì)因此而面目全非。

現(xiàn)代：新中國(guó)成立后，我國(guó)茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬(wàn)T。茶物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以宏揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體--茶人之家，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會(huì)”，1990年“中國(guó)茶人聯(lián)誼會(huì)”在北京成立，1993年“中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)”在湖洲成立，1991年中國(guó)茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國(guó)國(guó)際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國(guó)際茶文化研討會(huì)已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦茶葉節(jié)，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽(yáng)的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習(xí)禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國(guó)。中國(guó)人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見(jiàn)記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴是一種很流行的社交活動(dòng)。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間，人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí),宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，通過(guò)品茗來(lái)修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。

灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。

久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。

熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過(guò)人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。