一、茶鳴拾貳律是音游嗎？
不是。
《茶鳴拾貳律》不是游戲！《茶鳴拾貳律》是一款國產(chǎn)賽博朋克反烏托邦題材的二次元劇情向音樂企劃，在2140年的未來架空世界背景下，七組主角人物致力于保存和復興以茶文化為代表的傳統(tǒng)文化，對抗危機，反對不公，歌頌崇高的理念，爭取幸福與安寧，共同創(chuàng)造多元文化的新世界。
二、功夫茶的相關(guān)名人
久居臺北的著名散文家梁實秋先生對潮州功夫茶印象也十分深刻。他在一篇回憶早年與澄籍著名學者黃際遇先生在青島喝功夫茶的文章中寫道：“隨先生到其熟悉之潮州幫的貿(mào)易商號，排闥而入，直趨后廳，可以一榻橫陳，吞煙吐霧，有佼童兮，伺侯茶水，小壺小盞，真正的工夫茶……潮州一帶沒有不講究喝茶的，我們享用的起碼是‘大紅袍’、‘水仙’之類。”梁先生又在《雅舍小品?喝茶》中說：“茶之濃釅勝者莫過于功夫茶?！笨梢姡簩嵡锵壬鷮Τ敝莨Ψ虿栌兄苌畹挠∠?，評價也很高。
國內(nèi)名人學者喜喝和贊賞潮州功夫茶的事例還有很多很多。例如1962年老舍來汕品嘗了功夫茶之后，隨即口占“品罷功夫茶幾盞，只羨人間不羨仙”的詩句來；中國著名女學者冼玉清教授在品嘗潮菜和功夫茶之后，贊賞說：“烹調(diào)味盡東南美，最是功夫茶與湯?！贝送猓?、林語堂、周作人、季羨林、蔣子龍、何滿子等作家學者對功夫茶也有著很深的印象、美好的回憶。 功夫茶不僅在國內(nèi)受到眾多名人的喜愛和贊賞，而且在國外也同樣受到不少專家學者的交口稱贊和高度評價。例如日本“口福會”會長陳東達教授在其所著的《飲茶縱橫談》一書中指出：“日本的煎茶法來源于功夫茶的飲法，稱為‘蒸茶點前’，但世人鮮有知之者?！北砻魅毡静璧纴碓从诠Ψ虿璧?，它們同為世界上較講究的飲茶法。
三、茶道的起源？
中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標志。《茶經(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
最早一步關(guān)于茶的書使唐朝陸羽的《茶經(jīng)》
茶，和茶到都是一個歷史沉淀的過程！
相比來說，茶道在日本還是比較盛行的
茶道起源
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打開中華民族五千年文明史，幾乎每一頁都可以嗅到茶香。我國是一個多民族國家，由于各兄弟民族的地理環(huán)境不同，歷史文化有別，生活習慣也會有差異，就是同一民族也有“千里不同風，百里不同俗”的現(xiàn)象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛好，無論茶的飲用方法有什么不同，都是中華民族共同珍愛的。
如今，茶已發(fā)展成為風靡世界的三大無酒精飲料之一， 飲茶嗜好遍及全球。在英國， 茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時尚習俗，博學的勃萊迪牧師稱茶為：“健康之液，靈魂之飲。”在法國人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。”在日本，茶不僅被視為是“萬病之藥”，是“原子時代的飲料”，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能--茶道。
在我國，茶被譽為“國飲”?！拔娜似呒?，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。中國人為什么愛茶，因為，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿毭枋隽瞬璧浪璧?4種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧； “六之飲” 詳細規(guī)定了飲茶應該注意的9個問題， 還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、 五人飲茶和七人飲茶各應如何進行 ； “七之事” 例舉歷史上飲茶典故與名人逸事 ； “九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時在山洞里等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略； “十之圖”要求把 《茶經(jīng)》 所寫的茶事活動繪成圖， 掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。對于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！弊髡哌@里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。 也就是說， 通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。從上述文獻可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經(jīng)》問世之后， 相繼出現(xiàn)了多種茶文化專著， 形成流派紛呈、百家爭鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代蘇?0的《十六湯品》專門評論茶湯優(yōu)劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學家歐陽修的《大明水記》《浮槎山水記》(槎音茶) 則是評論煎茶用水優(yōu)劣的專著； 宋?蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的 《大觀茶論》記述了宋代茶道的發(fā)展情況和特點。 從《大觀茶論》中可以看出， 宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內(nèi)，把煮沸適度的水先灌進湯瓶， 然后沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹制“茶筅”攪拌均勻，稱為“點茶”?！洞笥^茶論》對點茶技法做了精辟而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為“祛襟、滌滯、致清、導和”八個字。這些內(nèi)容豐富深刻的茶道專著同明清時代的茶文獻一起，構(gòu)成了舉世無雙的中華茶文化寶庫。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。劉禹錫在一首煎茶詩中說：“驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊”。茶便煎好了。 蘇東坡則更加形象地寫道：“蟹眼已過魚眼生，嗖嗖欲作松風鳴”(蟹眼形容水沸時的小氣泡，魚眼指隨后出現(xiàn)的大些的氣泡)； (四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。
為繼承和發(fā)揚中國茶文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，北京茶葉學會和北京茶葉總公司在學習傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代生活和精神文明建設(shè)的需要。 組建了供內(nèi)部進行茶文化交流的《北京茶道館》， 以“儉、和、敬、美”為本館精神。 “儉”儉樸， 返樸歸真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相處；“敬”尊敬，互敬互愛；“美”美好，提倡真善美。使修身養(yǎng)性，陶冶情操寓于茶道活動之中。
茶道的修煉
中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
儒家思想
中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。他的特點便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。
佛教與茶文化
中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的，而佛教精神強調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國。當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。
日本茶道：和、敬、清、寂
朝鮮茶禮：清、敬、和、樂
中國茶道：含-茶藝、茶德（茶的祖宗-內(nèi)容多了）
茶藝：乃制茶、泡茶、品茶的技術(shù)問題。
茶德：‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、 ‘ 樂’、‘靜’（精神、修養(yǎng)問題）
在中華各族人民的心中，茶永遠是那么美好。蘇東坡曾寫詩贊美說：“從來佳茗似佳人”。茶有萬種風情，既讓人消魂又啟人心智。晉代“夢筆生花”的大文豪江淹將茶稱為“珍木靈芽”，唐代大詩人杜牧將茶稱為“瑞草魁”它可助詩興，可消虛火延年益壽，可探玄虛參造化。滌心源，使人明心見性。開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，茶是老百性一日不可缺少的生活必須品。文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。茶是中國知識分子“窮通行止長相伴”的良師益友。文化名人林語堂先生慨括得最妙，他說：只要有一只茶壺在手，中國人到哪兒都是快樂的。
什么是茶文化呢？如茶史，茶詩，茶詞，茶道，茶藝，茶樹培栽，茶葉制作學等，其中最核心的是茶道和茶藝。茶道是茶文化的核心，是茶藝的指導思想，在茶道中既包括了“克明峻德，格物致知，以身許國，窮通兼答”的儒家思想，也包括了“天人合一，寧靜致遠，道法自然，守真養(yǎng)真”的道家哲學理念。還包含了“茶禪－味，梵我－如，普愛萬物，見性成佛”的佛法真如?？梢哉f茶道即是在日常生活中去體道悟道。茶道的理論淺到“不過燒水點茶”，深到“思接千載，學貫三教，視通萬里”。在茶道中反映了中國名族和平敦厚，從善自然，重生樂生，追求怡真的民族個性。茶道是茶藝的靈魂。中國人是從不輕易言道的。道家祖師爺講：“道可道。非常道。名可名，非常名”?！镜赖陆?jīng)】大道無形，老子認為能準確表述出來的東西不是道?？鬃又v“朝聞道，夕可死”【論語里仁】佛經(jīng)中記載：“道由心悟”可見儒家和佛教也都認為道是人生的終極追求。道只能由各人用心去感悟。什么是茶道，我個人認為沒有必要給它下一個統(tǒng)一的定義。如果把茶道當成一個固定僵化的理念，反倒失去茶道的韻味，也限制了茶人們的想象力，淡化了茶人們用心靈去體悟茶道的感受好比是“月印千江水，千江水不同，”有的人“浮光躍金”，有的人“靜影沉壁”，有的人“江清月近人”有的人“水淺魚讀月”，有的人“月穿江底水無痕”，有的人“江云有影月含羞”有的人“冷月無聲蛙自語”，有的人“清江明月露禪心”。月只有一輪，映像各異，茶道如月，人心如江，由于個人的悟性不同，對茶道自有各自不同的感受，所以沒有必要也沒有可能去強求一致。
陸羽