1

茶有道，非常道。

茶有茶藝茶道之分。其實(shí)，細(xì)說起來，都是道，即心靈層面和品格層面的內(nèi)容。茶本身就是一種文化，典雅，內(nèi)斂，浮蕩著一種淡淡的書卷氣。

如果說，玉如女子；那么，茶就是書生。

玉，講究溫潤，柔和，如一個“簾卷面風(fēng)，人比黃花瘦”的閨中少婦。

茶，則是巴山聽雨的書生，是下馬草軍書的詩人，是“單車欲問邊”的文人，通身上下潔凈，無一絲人間煙火味。即使他青衣佩劍吧，也少了殺伐氣，多了靈秀的韻致。

漢文化潤澤著茶，以及茶道。茶與茶道反之又豐富優(yōu)美著漢文化和漢文化走來的文化人：二者互為映襯，互為彌補(bǔ)。

2

“手揮五弦，目送飛鴻”的人，案前宜放茶。

“采菊東籬下，悠然望南山”的人，宜飲茶。

“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑”時，手中所拿，應(yīng)為一杯茶，所說之話，也無過于品茶之美，才為得當(dāng)。

茶，是國飲，也只有國人懂得其妙。

西漢時，最善于享受生活樂趣的天府之國，即有茶飲。二人對坐，三人笑談，桌幾上，就有氤氳的茶香繚繞，就有碧綠的茶湯助興。文人王褒曾言，“烹茶盡具，武陽買茶”，這是生活常事。那時文人，就用一杯茶，幾頁書，滋潤著一顆潔凈的心。

唐代茶文化，更是奇葩一枝獨(dú)秀，白居易甚至是烹茶高手，并用雪水煮茶，而且很得意地吟道：“吟詠霜毛句，閑飲雪水茶。”陸羽飲茶之余，竟著成文章，稱為《茶經(jīng)》，并稱之為“人家不可一日無”。

宋承唐之流風(fēng)余韻，將茶道發(fā)揚(yáng)光大，以至于出現(xiàn)品茶、斗茶之事。陸游布衣青帆，飄然來到臨安，住在旅店里，聽春雨，感旅懷，寫下《臨安春雨初霽》，談到自己臨安生活道：“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。”更是將茶道書道相提，顯示自己的茶藝。

清代，茶館出現(xiàn)，市井處處，茶香縷縷。幾人相約進(jìn)入茶館，飲著茶，評說著詩文，是文人最常做的事。

中國文化，之所以水汽氤氳，透著一種靈秀，一種潔凈，茶文化實(shí)在起著不小的作用。換言之，正是一杯淡淡的茶，潤澤了一段輝煌而不失淡雅的文明。

3

茶道的終極目的，在于養(yǎng)心。

中國人品茶，是要求和心境意境相吻合的，否則，就覺得玷污了茶，也玷污了茶道。

這樣以來，無論茶藝茶道，都很是講究的。

相對茶道來說，茶藝是外在的，是具體的，也就是烹茶時表現(xiàn)出的技巧。茶藝的具體要求，在于自然，空靈，如輕云流水，如明月在天，不得有絲毫笨拙，絲毫滯礙。這，是技藝與心靈合二為一的表現(xiàn)，是動作與精神的高度結(jié)合，既要熟練，又要求心中有茶，不能旁系，更不能為名韁利鎖所牽絆。

唐人烹茶，是碾，是煮。

所謂碾，是將做成餅狀之茶碾成末，再放入水中煮。煮時，水剛開，水面出現(xiàn)細(xì)小的魚眼一樣的水珠，并“微有聲”，稱為一沸。當(dāng)鍋邊水泡如涌泉連珠時，為二沸，即舀出一瓢開水備用，以竹夾在鍋中攪拌，然后將茶末倒進(jìn)去。鍋中水“騰波鼓浪”“勢若奔濤濺沫”時，稱為三沸。此時，將舀出的那瓢水倒進(jìn)鍋里，一鍋茶湯就算煮好。如果再煮，則“水老不可食也”。

飲茶，得細(xì)品，否則稱為“牛飲”，很為飲者鄙視。

宋代則不同，其重于點(diǎn)茶。所謂點(diǎn)茶，即將篩過茶末放入茶盞，注少量開水?dāng)嚢?，均勻后再注開水，用茶筅反復(fù)擊打，產(chǎn)生湯花并在茶盞邊不留水痕者為最佳。蘇軾筆記記載，自己曾得過冠軍，言下很是得意。

明清之后，則為泡茶。

泡茶有講究，一道水洗杯，稱為“洗茶”。二道才是正味，得慢慢喝慢慢品。茶湯入嘴，不吞，舌尖上一轉(zhuǎn)，徐徐咽下，茶香隨之浮出，五臟六腑一片熨帖。正如古人言，“有力悅志”，渾身舒爽。至于拿杯罩杯斟茶，各有講究和名目，花樣繁多，不一而足。

這不是作派，是一種涵養(yǎng)身心的過程。

在烹茶泡茶中，一顆心空凈凈的，與杯中清綠茶湯融為一色，與白云藍(lán)天一起飄搖，是一種“羽化而登仙”的感覺。西方有科學(xué)家腦子難以停止思索時，無奈中只得鋸木歇息，若會茗飲，烹茶一杯，坐在院子里慢慢的品著，曬著太陽，該多么愜意。

茶藝使心靈潔凈，茶道則更是如此，只不過，茶道追求的則是精神上的`空靈。

古人飲茶，飲者和環(huán)境，都極有講究。

飲者得為雅士，腹有詩書，氣度閑雅。幾個人圍著茶爐，或弈棋，或彈琴，或吟詩。談功名利祿者難入此列；好紅塵爭斗者遠(yuǎn)離；至于屑小奸佞之人，或品行不端者，更是難入飲者之列。

飲茶環(huán)境，或面朝南山，對窗而坐；或瓦屋紙窗，用素雅陶瓷茗飲；或如《紅樓夢》中妙玉的櫳翠庵中，幾間禪室，幾棵梅花，更妙。當(dāng)然，《水滸傳》中朱貴酒樓后窗亦好，飲茶者面對著流水長天，還有蘆葦叢里咿呀搖出的小船，飲著清茶，也是一種悠閑的享受。只是，這兒強(qiáng)人出沒，殺伐之氣太重，和茗飲之道不相適應(yīng)。

茗飲宜靜，不宜熱鬧。

茗飲宜凈，不宜過于雜亂。

茗飲宜在山里，不宜于紅塵之中，不宜于爭斗之中，更不宜于陰謀詭計機(jī)關(guān)算計的名利場。

4

一杯茶，涵養(yǎng)了一種風(fēng)清云白的精神；一縷茶香，熏陶了一種瀟灑出塵的人性；一盞碧綠的茶湯，清洗著潤澤著國人的心靈。

因此，從漢文化走來的人，總有著水一樣細(xì)膩的性情，有著晴空流云的灑脫，有著海闊天空的情懷，有著淡淡的書卷氣和潔凈清爽之氣。這些，流溢在他們的身體里、血液里和靈魂里，須臾不離，都是因?yàn)橐豢|茶香在繚繞在暈染。

因此，他們高潔如月。

因此，他們純凈如露。

他們喜歡單純、美好、平靜的生活，一個茶館，一個茶座，一杯淡淡的茶，把一個個小日子過得行云流水，如詩如畫。也因此，他們的心如一朵白蓮，馨香淡淡，纖塵不染。

多少年前，站在漢文化的源頭，一位哲人說，“上善若水”。他無論如何也沒想到，他的話，在后世子孫的身上清晰地映現(xiàn)出來，并流芳溢彩，代代不絕。一個民族，也因此顯得水意彌漫，情意彌漫，人性十足。

茶有道，非常道，它潤澤的是一顆淡然、平和、安詳、善良的心，和國人追求的人性恰相吻合，因而成為國飲。至于效仿者，如缺乏這種人性，僅僅就茶論茶，只是徒得皮毛而已，難得其中三味。