《夢華錄》讓茶百戲重返茶藝界，茶百戲最早出現(xiàn)在什么時候？

在夢華錄中，由劉亦菲飾演趙盼兒為我們上演了非常精彩的茶藝表演，那么很多觀影的朋友也表示，她表演的這種茶藝讓人十分的稱奇。很多朋友就發(fā)問了，在我們古代就如此美妙的茶藝表演，究竟是什么時候出現(xiàn)的？對于我們中國的茶道來說有著怎樣的影響？今天小編就和大家詳細的聊一聊，通過夢華錄我們可以看到茶百戲的演變歷史。

最早有記載的茶百戲，可能是由唐朝而來的，那么最早茶百戲雖然也是茶藝，但其實并不叫這個名字。最早就是人們在飲茶，品茶的時候各類的表演模式。唐代最早的“茶百戲”可能是由點茶或者是用沖茶湯的方式，比如說，將熱水倒入茶粉中，慢慢地調(diào)制成糊狀，從而用這種茶粉形成茶水泡沫，然后來進行作畫。很多網(wǎng)友表示，這不就和我們現(xiàn)在所見的拉花比較類似嗎，是通過泡沫來達到繪畫的目的。

到了宋代，茶百戲這種表演模式更是愈發(fā)的職業(yè)化，在當時的有專門的差異表演人是叫茶博士。在當時茶百戲所使用的茶，與飲用的茶是不同的，會專門形成一種可以作畫的茶泡沫，在當時也是被人們稱為“水墨茶”。那么這種制作方式不僅需要茶葉的工藝到位，而且更需要有一定的繪畫基礎(chǔ)。需要將茶葉中的泡沫調(diào)制出來，有較為長的保存時間，才能夠達到欣賞繪畫的效果。所以說，在古人中這種茶百戲，出現(xiàn)了職業(yè)化，是在宋朝達到了巔峰。

綜上所述，《夢華錄》其中的茶百戲表演又讓這門的古老的藝術(shù)出現(xiàn)在大眾視野中，我們可以了解到早在唐代就出現(xiàn)了茶百戲這種表演，到了宋代正式職業(yè)化，讓茶藝表演達到了巔峰。

茶百姓最早是出現(xiàn)在唐代，到了宋代的時候，到了宋代的時候，很多文人非常的推崇茶百戲，一直到了清代的時候，逐漸的衰落了。

茶百戲最早出現(xiàn)在唐朝，是我國珍貴的文化遺產(chǎn)。

茶百戲的話最早是出現(xiàn)在唐代，劉禹錫在那個時候在詩歌中就有描述過，到了宋代以后，就受到了很多人們的推崇。

中國的茶藝

茶藝一詞是臺灣茶人在二十世紀七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。

一 茶藝一詞溯源

中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無茶藝一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。

陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然茶道，是飲茶修道與飲茶之道的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進道。皎然的茶道兼有飲茶之道即飲茶之藝之意。

中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。王公朝士無不飲茶者的茶道，當屬飲茶之道，亦即飲茶之藝。陸羽《茶經(jīng)》四之器、五之煮記煎茶二十四器并煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。

五代宋初人陶谷《F茗錄》乳妖條記，吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白于季興，延置紫云庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。文了善烹茶，人稱湯神，嫻于注湯點茶，其藝當為烹茶之藝。其生成盞條又記：饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，并一絕句，泛乎湯表。注湯幻茶成物象，成詩句，這種通神之藝當屬點茶之藝。

北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說：經(jīng)曰：'茶之否臧，存之口訣。'則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。茶之否臧，存之口訣原文是在《茶經(jīng)》三之造章的末尾，則茶之為藝之藝，應(yīng)包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認為茶之藝乃下，為末，而德為本。盡管陳師道有批評陸羽不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下的傾向，但也不否認茶之為藝的客觀存在。

明代張源《茶錄》茶道條記：造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。張源的茶道義即茶之藝，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。

中國古代有茶道一詞，并承認茶之為藝。其茶道、茶之藝有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出茶藝概念，但從茶道、茶之藝到茶藝只有一步之遙。

二 眾說紛紜的茶藝

臺灣中華茶文化學會理事長、中華茶藝協(xié)會秘書長范增平先生認為：什么叫'茶藝'呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。廣義的茶藝是，研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶業(yè)原理、原則，以達到物質(zhì)和精神全面滿足的學問。狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。從這里，我們知道：茶藝的范圍包含很廣，凡是有關(guān)茶葉的產(chǎn)、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的范圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關(guān)系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業(yè)經(jīng)營、茶藝美學等，都是屬于茶藝活動的范圍。所謂茶藝學，簡單的定義：就是研究茶的科學。茶藝內(nèi)容的綜合表現(xiàn)就是茶文化。[1]范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學的同義詞。

廣東潮州韓山師范學院的陳香白先生等亦認為：茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。隨著時代之遷移，茶藝'濟用'宗旨不斷強化，其內(nèi)涵也以'茶'為中心，向外延展而成'茶藝文化'系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯(lián)；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網(wǎng)絡(luò)；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。[2]陳香白先生等將茶藝擴大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。

北京社科院的王玲女士認為：茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；[3]陜西作家丁文先生則說：茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達到爐火純青便成一門藝術(shù)。[4]福建的林治先生亦說：'茶藝'是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。[5]王玲、丁文、林治三位關(guān)于茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。

臺灣的茶藝專家蔡榮章先生認為：'茶藝'是指飲茶的藝術(shù)而言。[6]安徽農(nóng)業(yè)大學丁以壽認為：所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習茶的一套技藝。[7]江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認為：依我之見，所謂廣義茶藝中'研究茶葉生產(chǎn)、制造、經(jīng)營'等方面，早已形成相當成熟的'茶葉科學'和'茶葉貿(mào)易學'等學科，有著一整套的嚴格科學概念，遠非'茶藝'一詞所能概括，也無須用'茶藝'一詞去涵蓋，正如日本的'茶道'一詞并不涵蓋種茶、制茶和售茶等內(nèi)容一樣。因此茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。[8]蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的范圍里。

北京大學的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學》序言一中說：關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。

三 中華茶藝概念

茶藝一詞由臺灣茶人發(fā)明，1977年，以中國民俗學會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出'茶道'這個詞；但是，有人提出'茶道'雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用'茶道'恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕'茶道'這個名詞過于嚴肅，中國人對于'道'字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶藝'這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。'茶藝'就這么產(chǎn)生了。[9]臺灣茶人當初提出茶藝是作為茶道的同義詞、代名詞。

目前海峽兩岸茶文化界對茶藝理解有廣義和狹義兩種，廣義的理解緣于將茶藝理解為茶之藝，古代如陳師道、張源，當代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴大成與茶文化同義，甚至擴大到整個茶學領(lǐng)域；狹義的理解緣于將茶藝理解為飲茶之藝，古代如皎然、封演、陶谷，當代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準備--備器、擇水、取火、侯湯、習茶的范圍內(nèi)。

對于茶藝為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔'茶道'的哲學重負，更不必擴大到茶學的范圍中，去負擔種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。事實上，中國的茶學教育和學科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學本科專業(yè)，在茶學方面能授予學士、碩士和博士學位，形成了茶樹栽培學、茶樹育種學、茶樹生態(tài)學、制茶學、茶葉生物化學、茶葉商品學、茶葉市場學、茶葉貿(mào)易學、茶葉經(jīng)營管理學、茶葉審評與檢驗、茶藥學、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學分支學科。上述各茶學分支學科，有完善的體系和科學的概念，橫跨自然科學和社會科學兩大領(lǐng)域，遠非茶藝所能涵蓋。筆者認為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學分支學科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學分支學科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學已有的領(lǐng)域。

茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區(qū)，已經(jīng)遠播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。

明代張源《茶錄》云：茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進行的習茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動。

茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。

茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。

四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗

（一）茶藝與茶文化

文化的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學。茶學橫跨自然科學和人文社會科學兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學中的人文科學部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。

筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴大，以致于等同茶文化，并進入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學的一個分支學科。

（二）茶藝與茶道

目前海峽兩岸茶文化界對茶道的定義也不統(tǒng)一，筆者認為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在藝，重在習茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。

茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為一體兩面的觀點。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說：我認為'茶道'、'茶藝'都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強調(diào)有形的動作部分，則使用'茶藝'，強調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用'茶道'。[12]王玲女士亦說：茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的'道'，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴格區(qū)別二者，不要使之混同。

（三）茶藝與茶俗

所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風俗、待客用茶風俗、飲茶習俗等，講茶俗一般指的是飲茶習俗。

中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習俗。不同的民族往往有不同的飲茶習俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習俗。如四川的蓋碗茶，江西修水的菊花茶、婺源的農(nóng)家茶，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的薰豆茶，云南白族的三道茶、拉祜族的烤茶等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。

茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝。

五 茶藝的分類

目前茶文化界對于茶藝的分類比較混亂，有以人為主體分為宮廷茶藝、文士茶藝、宗教茶藝、民俗茶藝，有以茶為主體分為烏龍茶藝、綠茶茶藝、紅茶茶藝、花茶茶藝……，還有以地區(qū)劃分為某地茶藝，甚至還有以個人命名的某氏茶藝（茶道），不一而足。茶藝是飲茶藝術(shù)，豈可以人、以地區(qū)分類？難道有的茶藝專供表演？有的茶藝只能待客？事實上茶藝是兩者兼而有之。不同的茶類、同類的不同種茶可以有相同的飲法，又豈能以茶來命名茶藝？至于某氏茶藝，非茶茶藝更是荒誕不經(jīng)。

筆者非常贊同陳文華先生的觀點：如果我們承認茶藝就是茶葉的沖泡技藝和飲茶的藝術(shù)的話，那么以沖泡方式作為分類標準應(yīng)該是較為科學的。[14]筆者也曾指出：考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶發(fā)、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。[15]茶藝的分類標準首先應(yīng)依據(jù)習茶法，茶道亦如此。依習茶法，中國古代形成了煎茶道（藝）、點茶道（藝）、泡茶道（藝）。日本在吸收中國茶道的基礎(chǔ)上結(jié)合民族文化形成了抹茶道、煎茶道兩大類，兩類均流傳至今，且流派眾多。但中國的煎茶道（藝）亡于南宋中期，點茶道（藝）亡于明朝后期，僅有形成于明朝中期的泡茶道（藝）流傳至今。從歷史上看，中華茶藝則有煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝三大類。

茶藝分類標準第二應(yīng)依據(jù)主泡飲茶具來分類。在泡茶茶藝中，又因使用泡茶茶具的不同而分為壺泡法和杯泡法兩大類。壺泡法是在茶壺中泡茶，然后分斟到茶杯（盞）中飲用；杯泡法是直接在茶杯（盞）中泡茶并飲用，明代人稱之為撮泡，撮茶入杯而泡。清代以來，從壺泡法茶藝又分化出專屬沖泡青茶的工夫茶藝，杯泡法茶藝又可細分為蓋杯泡法茶藝和玻璃杯泡法茶藝。工夫茶藝原特指沖泡青茶的茶藝，當代茶人又借鑒工夫茶具和泡法來沖泡非青茶類的茶，故另稱之為工夫法茶藝，以與工夫茶藝相區(qū)別。這樣，泡茶茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝五類。若算上少數(shù)民族和某些地方的飲茶習俗--民俗茶藝，則當代茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝、民俗茶藝六類。民俗茶藝的情況特殊，方法不一，多屬調(diào)飲，實難作為一類，這里姑且將其單列。

在當代的六類茶藝中，工夫茶藝又可分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝，武夷工夫茶藝是指源于武夷山的青茶小壺單杯泡法茶藝，武夷變式茶藝是指用蓋杯代替茶壺的單杯泡法茶藝，臺灣工夫茶藝是指小壺雙杯泡法茶藝，臺灣變式工夫茶藝是指用蓋杯代替茶壺的雙杯泡法茶藝；壺泡茶藝又可分為綠茶壺泡茶藝、紅茶壺泡茶藝等；蓋杯泡茶藝又可分為綠茶蓋杯泡茶藝、紅茶蓋杯泡茶藝、花茶蓋杯泡茶藝等；玻璃杯泡茶藝又可分為綠茶玻璃杯泡茶藝、黃茶玻璃杯泡茶藝等；工夫法茶藝又可分為綠茶工夫法茶藝、紅茶工夫法茶藝、花茶工夫法茶藝等；民俗茶藝則有四川的蓋碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。

中國茶藝

是識中國茶，把茶泡好，喝出健康。

只講以前唐宋的茶文化是包子一只，大談特談茶文化一定不了解茶的人。

中國茶藝，把中國茶泡好。

識中國茶，是基礎(chǔ)。把茶泡好是責任。喝出健康是目標。

講大道理的都是迷惑，

當下中國茶藝，不是表演，更不是講美學，講把茶泡好，講喝出健康。

中國茶文化源遠流長，博大精深。中國是茶的發(fā)源地，中國人是飲茶習慣的首創(chuàng)者，因此可以說，茶是中國傳統(tǒng)文化中一個象征性的符號。

中國飲茶歷史最早，歷來對選茗、取水、備具、作料、烹茶、奉茶以及品嘗方法都頗為講究，因而逐漸形成豐富多彩雅俗共賞的飲茶習慣和品茶技藝。春秋以前，最初茶葉作為藥用而受到關(guān)注。古人類直接含嚼茶樹鮮葉汲取茶汁，以感芬芳、清口快感，久而久之，茶的含嚼成為人們的一種嗜好，這時候當是茶之為飲的前奏。隨著人類生活的進化，生嚼茶葉的習慣轉(zhuǎn)變?yōu)榧宸＜歹r葉洗凈后，置陶罐中加水煮熟，；連湯帶葉服用。煎煮而成的茶雖苦澀，然而滋味濃郁，風味與功效更勝一籌，這以后，就養(yǎng)成煮煎品嘗的習慣，這應(yīng)該是茶作為飲料的開端。叉是由藥用發(fā)展為日常飲料，是經(jīng)過了食用階段的，當時的人以茶杯的、當菜，煮作羹飲，茶葉煮熟后，與飲菜和調(diào)一起食用。此時，用茶的目的，一是作為食物解毒，一是增加營養(yǎng)。從此，茶葉的利用方法前進了一步，運用了烹煮技術(shù)，也開始注意到茶湯的調(diào)味。秦漢時期，茶葉的簡單加工已經(jīng)開始出現(xiàn)。鮮葉用木棒搗成餅狀茶團，再曬干或烘干后存放，引用時，先將茶團搗碎放入壺中，注入開水并加上蔥姜和橘子調(diào)味。此時茶葉不僅是日常生活之解毒藥品,且成為待客之食品。西漢時，茶已經(jīng)是宮廷及宦官人家的一種高雅消遣，王褒《童約》已有“武陽買茶”的記載。三國時期，崇茶之風進一步發(fā)展，開始注意到茶的烹煮方法，此時出現(xiàn)“以茶當酒”的習俗。到了兩晉、南北朝，茶葉從原來珍貴的奢侈品逐漸成為普通飲料；隋唐時，茶葉多加工成茶餅。飲用時，加調(diào)味品烹煮湯飲?！安枧d于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出現(xiàn)改變，給飲茶方式帶來深遠影響。明代后，由于制茶工藝的革新，茶團、餅茶已較多改為散茶。煮茶方法由原來的煎煮為主逐漸向沖泡為主發(fā)展。此后，品茶方法日臻完善而講究。茶壺、茶杯要先用開水洗滌，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也以“以紫砂為上，蓋不奪香，又無熟湯氣”。

中國歷史上有很長的飲茶記錄，已經(jīng)無法確切地查明到底是在什么年代了，但是，大致的時代是有說法并有歷史記載證明的：早在西漢時期，漢武帝曾派使節(jié)出使印度支那半島，所帶回的物品中除黃錦帛等外，還有茶葉等土特產(chǎn)品；南北朝齊武帝永明年間，我國茶葉隨絲瓷器傳到土耳其；唐順宗永貞元年，在我國研究佛學的日本最澄禪師回國時將茶籽帶回日本試種于佐賀縣；在東印度公司成立的第二年（1607年）中國茶葉開始傳入俄國……此后，由于中外文化交流，茶葉從各種渠道傳到世界各國，飲茶逐漸成為世界性的習俗。

中國茶文化源遠流長，博大精深。中國是茶的發(fā)源地，中國人是飲茶習慣的首創(chuàng)者，因此可以說，茶是中國傳統(tǒng)文化中一個象征性的符號。

中國茶文化源遠流長，博大精深。中國是茶的發(fā)源地，中國人是飲茶習慣的首創(chuàng)者，因此可以說，茶是中國傳統(tǒng)文化中一個象征性的符號。

中國飲茶歷史最早，歷來對選茗、取水、備具、作料、烹茶、奉茶以及品嘗方法都頗為講究，因而逐漸形成豐富多彩雅俗共賞的飲茶習慣和品茶技藝。春秋以前，最初茶葉作為藥用而受到關(guān)注。古人類直接含嚼茶樹鮮葉汲取茶汁，以感芬芳、清口快感，久而久之，茶的含嚼成為人們的一種嗜好，這時候當是茶之為飲的前奏。隨著人類生活的進化，生嚼茶葉的習慣轉(zhuǎn)變?yōu)榧宸＜歹r葉洗凈后，置陶罐中加水煮熟，；連湯帶葉服用。煎煮而成的茶雖苦澀，然而滋味濃郁，風味與功效更勝一籌，這以后，就養(yǎng)成煮煎品嘗的習慣，這應(yīng)該是茶作為飲料的開端。叉是由藥用發(fā)展為日常飲料，是經(jīng)過了食用階段的，當時的人以茶杯的、當菜，煮作羹飲，茶葉煮熟后，與飲菜和調(diào)一起食用。此時，用茶的目的，一是作為食物解毒，一是增加營養(yǎng)。從此，茶葉的利用方法前進了一步，運用了烹煮技術(shù)，也開始注意到茶湯的調(diào)味。秦漢時期，茶葉的簡單加工已經(jīng)開始出現(xiàn)。鮮葉用木棒搗成餅狀茶團，再曬干或烘干后存放，引用時，先將茶團搗碎放入壺中，注入開水并加上蔥姜和橘子調(diào)味。此時茶葉不僅是日常生活之解毒藥品,且成為待客之食品。西漢時，茶已經(jīng)是宮廷及宦官人家的一種高雅消遣，王褒《童約》已有“武陽買茶”的記載。三國時期，崇茶之風進一步發(fā)展，開始注意到茶的烹煮方法，此時出現(xiàn)“以茶當酒”的習俗。到了兩晉、南北朝，茶葉從原來珍貴的奢侈品逐漸成為普通飲料；隋唐時，茶葉多加工成茶餅。飲用時，加調(diào)味品烹煮湯飲?！安枧d于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出現(xiàn)改變，給飲茶方式帶來深遠影響。明代后，由于制茶工藝的革新，茶團、餅茶已較多改為散茶。煮茶方法由原來的煎煮為主逐漸向沖泡為主發(fā)展。此后，品茶方法日臻完善而講究。茶壺、茶杯要先用開水洗滌，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也以“以紫砂為上，蓋不奪香，又無熟湯氣”。

中國歷史上有很長的飲茶記錄，已經(jīng)無法確切地查明到底是在什么年代了，但是，大致的時代是有說法并有歷史記載證明的：早在西漢時期，漢武帝曾派使節(jié)出使印度支那半島，所帶回的物品中除黃錦帛等外，還有茶葉等土特產(chǎn)品；南北朝齊武帝永明年間，我國茶葉隨絲瓷器傳到土耳其；唐順宗永貞元年，在我國研究佛學的日本最澄禪師回國時將茶籽帶回日本試種于佐賀縣；在東印度公司成立的第二年（1607年）中國茶葉開始傳入俄國……此后，由于中外文化交流，茶葉從各種渠道傳到世界各國，飲茶逐漸成為世界性的習俗。

中國茶文化源遠流長，博大精深。中國是茶的發(fā)源地，中國人是飲茶習慣的首創(chuàng)者，因此可以說，茶是中國傳統(tǒng)文化中一個象征性的符號。

茶,是中華民族的舉國之飲,他源與神農(nóng),聞與魯國公,興盛與唐朝,盛與宋代,他是世界三大無酒精飲料之一(茶 咖啡 可可)世界各國最初所飲的茶葉,飲茶的方法,栽培技術(shù),以及加工工藝都是由中國傳播過去的.中國是茶的發(fā)祥地,被譽為茶的祖國'我國的茶葉分別產(chǎn)于華南.西南.江北.江南等四個茶區(qū).一般分為綠茶.紅茶.白茶.烏龍茶.花茶.緊壓茶等六大類.

你好！！

這個題目涵蓋的東西太多，太深啦，提問的有水平！

我個人認為，把茶的沖泡方法和技藝叫做“茶藝”。那么品出茶的味道和意義則上升為“茶文化”

我的水平不足以回答這么有水準的問題，所以給你個地址吧，應(yīng)該是很全面啦！

謝謝??！