茶有千種，藝成百家，道只一行！
茶為里，水為表，藝為形，道為骨！
以水煮茶，藝成百家，或濃或淡，或先或后，或沏或泡，或冷或熱，或純或雜，皆隨心就性，適宜皆好。
而道在修為，化繁就簡(jiǎn)，化形入意，化意入神，化神歸真，一氣空明，物我忘矣！
非渴不能成飲，非藝不能承歡，非道不能坐禪！
禪茶一味，修在一生。禪修之道，唯靜唯性，唯悟惟寧！
你怎么看待中國(guó)茶文化與日本茶道？
謝友邀。我是個(gè)茶癡，喝了幾十年茶，茶道略知一二，網(wǎng)上朋友們的回答已經(jīng)很周全，我不再累贅。就說(shuō)一句，在中國(guó)茶文化面前，日本茶道不值一提，因?yàn)椴栉幕揪驮从谥袊?guó)，祖地在中國(guó)，日本在中國(guó)面前只是個(gè)小字輩！他那點(diǎn)所謂茶道都是中國(guó)文化所授！不說(shuō)了！謝謝！
在中國(guó)傳統(tǒng)茶文化中有茶道或茶藝一說(shuō)嗎？
“茶文化”三個(gè)字第一次出現(xiàn)，于1989年莊晚芳教授的文章中。當(dāng)時(shí)尚未涉及茶道與茶藝一說(shuō)。
至于后人開始胡說(shuō)八道，這俺就知不道了。
同樣是茶，為什么在中國(guó)成了“茶藝”，而在日本成了“茶道？
類似的問題，我已有回答過(guò)，這里再作一次比較系統(tǒng)的回答，也許有些長(zhǎng)。
這里簡(jiǎn)單談一下我個(gè)人對(duì)中國(guó)的“茶藝”和日本的“茶道”的理解?！安杷嚒?，至少可追溯到唐代的茶圣陸羽，他撰寫的《茶經(jīng)》，對(duì)茶樹的種植、茶葉的選用、沏茶所用的水、茶爐茶壺、沏茶的過(guò)程以及茶的飲用，都有非常詳盡的敘述。宋代出現(xiàn)了大量的有關(guān)飲茶的著作，從陶谷的《茗錄》、蔡襄的《茶錄》一直到宋徽宗趙佶的《大觀茶論》，現(xiàn)在留存下來(lái)的就有十幾種，從中可知當(dāng)時(shí)的中國(guó)人對(duì)于飲茶已經(jīng)非常講究。明代以后，改變了以往由團(tuán)茶、餅茶制作末茶的方式，葉茶成了主流，但對(duì)茶的炒制，依然頗為講究，1609年刊行的羅廩撰著的《茶解》中說(shuō)：“炒茶，鐺宜熱；焙茶，鐺宜溫。凡炒只可一握，候鐺微炙手，置茶鐺中，扎扎有聲，急手炒勻。出之箕上薄攤，用扇扇冷，略加揉捋。在略炒，入文火鐺焙干，色如翡翠?！倍娜四透谝獾氖秋嫴璧那槿ぃ鶎嫴枧c傳統(tǒng)的琴棋書畫連在了一起，除了飲茶之外，還會(huì)講究周邊的環(huán)境。這種后人稱之為“茶藝”的茶文化，一直沿承到了近現(xiàn)代。周作人在《雨天的書》中寫道：“喝茶當(dāng)于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢(mèng)。”今天飲功夫茶，也比較講究沏茶的工藝程序，對(duì)于茶具，也各有追求。一般而言，中國(guó)的茶藝，注重的是生活的藝術(shù)或藝術(shù)的生活。而在16世紀(jì)最后形成的日本茶道，除了與中國(guó)的茶藝具有一定的相似性之外，主要是引入了禪宗或禪意（禪宗本身是完成于中國(guó)的佛教的一宗），使它更多地具有了一種宗教或哲學(xué)的氣息，因而上升到了一種“道”的層面，它注重的不是因茶的本身，而是藉此營(yíng)造一種對(duì)于人生的思考，同時(shí)注入了多種審美的元素，使其成為一種綜合性的日本文化。
茶種、茶葉以及飲茶的習(xí)俗，無(wú)疑是從中國(guó)傳到日本的（中國(guó)是全世界茶的發(fā)祥地），主要是第二次（第一次傳入在8世紀(jì)前半期，但沒有傳播開即中斷了）在13世紀(jì)（中國(guó)南宋時(shí)期）前半期由僧人榮西和尚自浙江傳入的。榮西雖然也是一位將禪宗的臨濟(jì)宗傳入日本的主要人物，但在他撰寫的《吃茶養(yǎng)生記》中，只是強(qiáng)調(diào)了茶的藥用和養(yǎng)生功效，絲毫沒有提及禪宗，跟后來(lái)形成的茶道，幾乎沒有什么關(guān)系。
隨著茶樹種植和飲茶習(xí)俗自西向東的擴(kuò)展，自鐮倉(cāng)時(shí)代末期至南北朝時(shí)代（大約在14世紀(jì)中葉前后），逐漸出現(xiàn)了一個(gè)稱之為“茶寄合”的活動(dòng)。所謂“寄合”，這里可作“聚會(huì)”“集會(huì)”解，那么“茶寄合”，顧名思義，就是以飲茶活動(dòng)為中心的聚會(huì)活動(dòng)，它的緣起，與當(dāng)時(shí)頗為興盛的“連歌會(huì)”有關(guān)，連歌會(huì)的歷史要早于“茶寄合”，原本是上層貴族和武士吟唱和歌的一種雅會(huì)，隨著飲茶習(xí)俗的普及，連歌會(huì)中增設(shè)了飲茶的內(nèi)容，以后飲茶的聚會(huì)又以“茶寄合”的形式獨(dú)立了出來(lái)，成了人們游樂聚會(huì)的一種樣式，在富裕階層中以“婆娑羅寄合”為代表，下層民眾則以“云腳茶會(huì)”為主要樣式。初時(shí)的“茶寄合”，幾乎都有從中國(guó)傳來(lái)的斗茶的內(nèi)容，往往還伴有各色酒宴，懸掛或擺放各種自中國(guó)傳入日本的墨跡、書畫、文具、陶瓷器、漆器等藝術(shù)品和工藝品，一時(shí)成了上層達(dá)官貴人游興取樂的重要樣式，使得社會(huì)的風(fēng)習(xí)漸趨奢靡。作為對(duì)此的反動(dòng)，在15世紀(jì)末至16世紀(jì)，逐漸形成了一種簡(jiǎn)樸的“草庵茶”，更加注重身性的修養(yǎng)，追求茶帶來(lái)的精神上的愉悅，其間經(jīng)過(guò)了三代人的努力，即村田珠光（1423~1502年），是他首先創(chuàng)立了茶道，一個(gè)是武野紹鷗（1502~1555年），茶道在他手里有了很大的發(fā)展，還有一個(gè)就是聲名最響的千利休（1522~1591年），他最終全面建立了茶道的體系和宗旨。
珠光少年時(shí)就是一名僧人，后來(lái)卻到京都大德寺跟隨著名的一休和尚（1394~1481年）去學(xué)禪。一休和尚是臨濟(jì)禪的高僧，猶如中國(guó)宋時(shí)的濟(jì)公和尚，現(xiàn)在的東京國(guó)立博物館中藏有一幅墨齋畫的一休畫像，雖著僧服，卻是留發(fā)、蓄須，不同于一般僧人，他不循傳統(tǒng)的禮法，狂放不羈，人稱狂僧，卻是獨(dú)樹一幟，對(duì)禪有自己獨(dú)到的見解，觀物察事，往往勝人一籌。一休贈(zèng)送給珠光一幅中國(guó)宋朝僧人圜悟克勤的墨跡，作為入門的明證，后來(lái)這幅墨跡被珍視為茶湯開祖的墨寶。珠光大概在一休那里悟到不少禪的真諦，他尤其欣賞一休視富貴如糞土的平常心，他自己對(duì)當(dāng)時(shí)的浮華世風(fēng)也十分反感。他決心將茶事從奢華的世風(fēng)中解放出來(lái)，而使其成為常人修身養(yǎng)性、提升品性的一種方式。珠光有一句著名的話語(yǔ)：“月亮若無(wú)云間令人生厭?！边@句充滿禪意的話語(yǔ)體現(xiàn)了珠光的審美觀，即不完全的美是美的一種更高的境界。這一審美意識(shí)對(duì)日后日本人審美理念的最后形成發(fā)生了很大的影響。
紹鷗雖是商人家庭出身，卻喜好文藝，年輕時(shí)鐘情于一種叫連歌的上下聯(lián)唱的日本詩(shī)歌，1525年他25歲的時(shí)候來(lái)到京都，拜當(dāng)時(shí)極有名的文化人三條西實(shí)隆為師，在聽他講《和歌大概之序》過(guò)程中深有所悟，此時(shí)正是下京茶湯相當(dāng)興盛的時(shí)候，于是又向珠光的門人宗陳等學(xué)茶，又跟隨紫野的古岳和尚參禪，這一時(shí)期積累的學(xué)養(yǎng)日后在“佗茶”的營(yíng)造中都逐漸體現(xiàn)出來(lái)了。后來(lái)他在京都營(yíng)造了一處茶室曰大黑庵，脫去了珠光也未能擺脫的武家貴族講究裝飾的傳統(tǒng)，茶室的“座敷”改為四帖半，墻面只是儉樸的土墻，木格子改成竹格子，去除了“障子（紙糊的格子門窗）”中部的板，地板只是稍施薄漆甚至只是原色，并且沒有臺(tái)子（用于擺放和裝飾茶具）的裝飾，他將很有影響的連歌師心敬所宣揚(yáng)的枯淡美（這一點(diǎn)與珠光不謀而合）引入茶湯中，在將書院茶發(fā)展為四帖半的草庵茶的過(guò)程中發(fā)揮了指導(dǎo)性的作用。紹鷗后來(lái)又到和泉南宗寺跟大林宗套學(xué)參禪，從而開創(chuàng)了茶人參禪之風(fēng)，最著名的是，他還提出了茶禪一味的主張，將茶與禪連為一體，或者說(shuō)在茶中注入了濃郁的禪的精神，由此，在他的努力下，初步形成了一種極具禪意的、崇尚簡(jiǎn)素靜寂的“佗茶”，可以說(shuō)，這樣的茶既淡化了幕府將軍等上層武家“茶數(shù)寄”的貴族氣，同時(shí)又將淋汗茶等庶民性的較為低層的飲茶習(xí)俗提升到了優(yōu)雅、閑靜的高度。
千利休在前人的基礎(chǔ)上，成了日本茶道的集大成者，利休推崇的“草庵茶”，希望是一種出世間的茶，“將心味歸于無(wú)味”真的具有很濃郁的禪意。為了洗去講究格式法式的上層武家茶會(huì)的貴族風(fēng)，他把原先4帖半的茶室再加以縮小，一舉改為2帖（不到4平米），以追求主客之間的更加近距離的交流。一直保存至今的京都妙喜庵的待庵，相傳是利休的作品，從外觀上看，實(shí)在是非常不起眼的一間小茅屋，而且沒有門，只有一個(gè)低矮的躪口，人必須彎腰或屈身才得以進(jìn)入，其目的是讓人有一種緊張感，以拂拭人的世俗性或日常性，來(lái)使人的精神上升到一個(gè)新的境界。利休的生前，正是日本的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，人們深深感嘆生命的無(wú)常，人生的無(wú)常，于是就有了利休的“一期一會(huì)”之說(shuō)，意為人生如萍水，相逢是一種緣，此次相會(huì)，不知何時(shí)再能重逢，因此要珍惜偶爾一次的相會(huì)?，F(xiàn)在日本三大茶道宗派的里千家、表千家和武者小路千家三派，都是千利休一脈的沿承。后世利休的繼承者，往往都將他抬舉得很崇高，但利休本人雖然對(duì)禪具有較深的參悟，卻似乎并不是一個(gè)淡泊名利的人，當(dāng)時(shí)的一代梟雄織田信長(zhǎng)（1534~1582）旌旗浩蕩長(zhǎng)驅(qū)直入京都之后，利休就有意親近信長(zhǎng)，信長(zhǎng)便起用他擔(dān)任茶頭，后來(lái)他又靠近豐臣秀吉。后來(lái)因?yàn)樽非笞约簜€(gè)人的功名，引起豐臣秀吉的猜忌和警惕，千利休自己感到了危機(jī)而自刃身亡。
總之，日本最終會(huì)形成茶道，有它自己的歷史沿革過(guò)程，最后在茶文化中融入了禪宗、建筑、園藝、書畫、飲食、文學(xué)、茶具、身心修養(yǎng)、社交禮儀等多種元素，最后成了一個(gè)綜合性的、具有濃重日本特色的文化。而中國(guó)的茶藝，基本上還只是一種以茶為核心的生活藝術(shù)，兩者有關(guān)聯(lián)，又有不小的區(qū)別。