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陳摶（？～989）為五代宋初著名道教學(xué)者。字圖南，自號“扶搖子”。亳州真源

（今河南鹿邑）人，一說“普州崇龕（在今潼南縣境）人”（又有陜西人、西洛人、四

川夔州府人諸說）。據(jù)宋人王稱《東都事略·隱逸傳》記載，陳摶“始四五歲，戲渦水”，

則亳州真源縣似為其出生地。而北宋太宗、真宗時（976～1021）人李宗諤又稱陳摶為

“普州崇龕人?！蓖跸笾赋觯骸坝帧秳e傳》一編，乃欽真觀道士謝道緣所傳，其徒

相傳蓋二百余年矣，亦以先生為崇龕寨人?！卑礆J真觀即在安居縣崇龕鎮(zhèn)?；蛟S崇龕

乃其祖籍，亦未可知。

陳摶生于唐末（根據(jù)道教徒中的說法推算，當(dāng)生于唐咸通十二年（871），與魏泰所

說“生唐末”大體吻合），年少時，好讀經(jīng)史百家之書，一見成誦，悉無遺忘，頗有詩

名。五代后唐長興（930～933）中，舉進(jìn)士不第，遂不求仕進(jìn)，從后晉至后周，娛情山

水，凡二十余年。自言曾遇孫君仿、麞皮處士二人，謂武當(dāng)山九室?guī)r可以隱居。因入武

當(dāng)山，服氣辟谷，但日飲酒數(shù)杯。據(jù)北宋人文同稱，他于后晉天福（936～944）中曾入

蜀，從邛州天師觀都威儀何昌一學(xué)睡功“鎖鼻術(shù)”。魏泰謂其“或一睡三年”。陳摶

本有大志，然“數(shù)舉不第”，且厭五代之亂，又所交往者多高道隱士，因此逐漸形成

“出世”思想。天福二年（937）在蜀時，有詩云：“我謂浮榮真是幻，醉來舍轡謁高公。

因聆玄論冥冥理，轉(zhuǎn)覺塵寰一夢中?！贝蠹s在后周或稍前，陳摶移居華山云臺觀，又

止少華石室?！懊繉嬏帲喟儆嗳詹黄稹薄?jù)宋朝《國史》稱，大約在此期間，他與

另外兩位傳奇人物呂洞賓、李琪（或作“李奇”）交往甚密。再傳弟子陳景元又稱其與

譚峭為師友。自此，其名大振。后周顯德三年（956）十一月，世宗“以四方未服，思欲

牢籠英杰，且以摶曾踐場屋，不得志而隱，必有奇才遠(yuǎn)略，于是召到闕下”，問以飛

升黃白之術(shù)。摶答曰：“陛下為天子，當(dāng)以治天下為務(wù)，安用此為？”命為諫議大夫

（一說“拜左拾遺”），固辭不受。賜號“白云先生”（此據(jù)王辟之《澠水燕談錄》。

一說學(xué)者又稱白云先生），放歸山；又命陶谷草詔，令華州刺史每事須供，歲時存問。

顯德五年（958），成州刺史朱憲陛辭赴任，世宗令赍帛五十匹、茶三十斤賜摶。

陳摶將五代十國的統(tǒng)一寄希望于趙匡胤。據(jù)說趙氏登極，他聞訊大笑墜驢曰：“天

下這回定疊也！”入宋后，太宗趙光義曾兩次召見。第一次在太平興國初年，太宗待之

甚厚。第二次在太平興國九年（或雍熙元年，984）。據(jù)《太宗實錄》《續(xù)資治通鑒長編》

《東都事略》等書記載，陳摶復(fù)至汴京，以羽服見于延英殿，太宗甚為禮重。因語宰相

宋琪等人曰：“摶獨善其身，不干勢利，所謂方外之士也。入華山四十年，度其年近百

歲人，且言天下安治，故來朝覲，此意亦可念也。即令引至中書，卿可試與之語?！彼?/p>

琪問：“先生得玄默修養(yǎng)之道，可以授于人乎？”陳摶答曰：“摶山野之人，于時無用，

亦不知神仙黃白之術(shù)，吐納養(yǎng)生之理，非有方術(shù)可傳。假令白日沖天，亦何益于世？今

圣上龍顏秀異，有天人之表，博達(dá)今古，深究治亂，真有道仁圣之主也。正是君臣協(xié)心

同德、興化致治之秋，勤行修煉，無出于此。”宋琪等表上其言，太宗更加敬重。十月

下詔，賜號“希夷先生”，并令有司增葺華山云臺觀。數(shù)月后放還山。端拱二年（989）

卒于蓮花峰下張超谷中。

《宋史·陳摶傳》稱陳摶“能逆知人意”，“好讀《易》”。

隱居武當(dāng)山時作詩八十一章，名《九室指玄篇》，言修養(yǎng)之事。

又撰有《入室還丹詩》五十首、《易龍圖》《赤松子誡》（或作《赤松子八誡錄》）

《人倫風(fēng)鑒》（或作《龜鑒》）各一卷；另有《三峰寓言》《高陽集》《釣潭集》及詩

六百余首。相傳他傳有《無極圖》《先天圖》等?！度挝摹肥杖肫鋽?shù)篇文章。《正統(tǒng)

道藏》題名陳摶的作品有《陰真君還丹歌注》。南宋呂祖謙編《皇朝文鑒》，收入其

《龍圖序》；元張理《易象圖說內(nèi)篇》并收《易龍圖》之序及數(shù)圖式，可考見其易學(xué)象

數(shù)思想。曾慥《道樞·觀空》錄其論說，又可見其觀“五空”思想。他繼承漢代以來的

象數(shù)學(xué)傳統(tǒng)，并把黃老清靜無為思想、道教修煉方術(shù)和儒家修養(yǎng)、佛教禪觀會歸一流，

對宋代理學(xué)有較大影響。